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教宗的報紙推動對天主教教義進行女性主義式的改寫
《羅馬觀察家報》「女性教會世界」系列文章中的學者們將魔鬼、原罪和獵巫行動重新定義為男性壓迫的產物，同時挑戰了教會的教導。
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2026年8月25日星期二 - 美國東部時間上午8:10
（LifeSiteNews）—教宗的報紙發表了一系列文章，以女性主義修正主義的視角重新詮釋了天主教關於魔鬼、罪惡和教會歷史的經典教義。
聖座官方報紙《羅馬觀察家報》在2026年7月的女性增刊《教會世界婦女》中發表了一系列文章，其中幾位學者試圖運用受女權主義啟發的教義修正主義，來拆解關於魔鬼及其真實存在、原罪、七宗罪以及神學與訓導權之間關係的傳統教義。
「從歷史上看，世界可以分為兩個截然不同的時期：一個時期，魔鬼存在於我們之外，以流行文化傳承下來的具體形式出現，例如墮落天使或分蹄山羊；另一個時期，我們開始意識到邪惡存在於我們內心，」作家達西亞·馬拉伊尼（Dacia
Maraini）——被譽為「自20世紀70年代以來最具權威的女權主義聲音之一」——在採訪中最具權威的女權主義聲音之一——在採訪中最具權威的女權主義聲音之一。
在題為《內在的隱形敵人》的文章中，瑪拉尼對魔鬼提出了激進的心理學和社會學重新解讀。她將「墮落天使」（這個形像源自於教會關於天使學的教義）與「分蹄山羊」等民間迷信相提並論，實際上否定了教會關於撒旦作為真實存在的個體而存在的傳統教義。
此外，瑪拉尼將傳統上被稱為「魔鬼」的行為重新定義為「父權制和厭女教育」的純粹心理後果，她說，這種教育導致女性對自己產生了不信任感。
因此，馬拉伊尼提出的框架完全排除了神聖恩典、聖禮和基督救贖的必要性，實際上宣揚了一種新伯拉糾主義觀念：「只有文化、教育、責任、倫理和同理心才能打破這種古老而根深蒂固的制約模式，恢復女性的自信，使她們能夠擺脫仍然囚禁著她們的魔鬼。」如此一來，從邪惡中得救就被簡化為一種內在的魔鬼和文化進步。
然而，天主教會從教義上明確教導魔鬼真實存在。這項教義在聖經、教父著作、禮儀中均有肯定，並由教宗訓導在多份重要文件中明確重申。尤其值得一提的是，第四次拉特蘭公會議（1215年）頒布了《堅定信仰》（Firmiter
credimus）教義憲章。
在那裡，會議規定上帝創造了精神和物質生物，魔鬼和其他惡魔是上帝創造的善良生物，但它們自己卻變成了邪惡的生物（Denzinger，800）。
在《數位世界也必須承認夏娃》一文中，作者里塔娜·阿梅尼認為，「從亞當肋骨中汲取的夏娃形象」是「衍生狀態」和父權制社會中典型的「女性從屬地位」的根源，在這種社會中，「男性是衡量人類的普遍標準，而女性則是一種補充性的、次要的存在」。阿梅尼強調，迫切需要「克服建立在性別優先於其他性別之上的人類觀」。
另一方面，傳統天主教教義認為，男女作為天主肖像和樣式所造的受造物，在尊嚴上是平等的，同時又捍衛婚姻關係中角色的等級多樣性。這種教義是基於自然秩序，旨在實現互補，而非出於偏見。
在另一篇題為《抹大拉的馬利亞與七個魔鬼》的文章中，歷史學家暨神學家阿德里安娜·瓦萊里奧（Adriana
Valerio）對西方經文詮釋與禮儀傳統提出了廣泛的批判，並直接將一項嚴重的神學扭曲歸咎於教宗聖格雷戈里大帝。作者指出，圍繞著懺悔的聖抹大拉的馬利亞而流傳數世紀的圖像傳統與敬禮，實則建立在「一系列經文詮釋錯誤與根深蒂固的偏見之上，這些錯誤與偏見已延續數世紀之久」。她補充道：「即使在今天，這種情況仍持續存在於講道之中。」
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今年7月，慕尼黑總教區也提出了非常相似的論點。在為期一年的活動中，教區將聖瑪麗·瑪格達琳描繪成歷史上「人格謀殺」的受害者，據稱這是由教會中的有影響力的人物，特別是教皇聖格雷戈里一世所為。
德國女性主義神學家伊爾姆加德·胡貝爾認為，男性門徒難以接受抹大拉的瑪利亞「傑出的地位」，而偽經則將使徒們描繪成嫉妒她與基督的親近。大主教區運動利用這一敘事，暗示承認抹大拉的瑪利亞所謂的原始地位，將使關於女性教會事工的辯論「變得不再必要」，並支持建立一個更加「兄弟般的教會」。
瓦萊裡奧在《羅馬觀察家》上撰文，對基於克己苦行和懺悔的傳統基督教禁慾主義提出質疑。她認為，對抹大拉的瑪利亞的傳統看法「助長了對女性性慾和感官享受的妖魔化，人們認為，要救贖這些慾望，就需要懺悔和克己苦行。」
作者將基督驅逐的惡魔所造成的影響，簡化為單純的生理或心理病理現象，並聲稱在新約中，惡魔「是被視為造成苦難、疾病或精神失常的實體。它們並非指代惡習，更遑論放蕩的生活或道德偏差；相反地，它們表達的是艱難處境與適應失調。」
這種理性主義和心理學的解讀剝奪了惡魔附身的客觀現實以及耶穌所施行的精神解放的意義。
在《女人的魔鬼》一文
中，露西亞·卡普齊和麗塔·平奇指責天主教會的教義中存在反女性偏見。她們引用神學家兼性別研究學者史蒂芬妮·克瑙斯的觀點，聲稱「父權制在（天主教）宗教中找到了女性低人一等以及控制其行為的合理性」。她們還指出，「在中世紀，宗教和哲學在迫害女巫的事件中交匯融合。」
在另一篇題為《巫術及其對立面》的文章中，桑德拉·佩特里尼亞尼將獵巫行動描述為文化衝突以及教會和男性社會權威所實施的系統性、基於性別的敵意的結果。作者認為，「夜之女性承載著一種複雜的文明，這種文明與教會和男性統治的社會截然相反。」
從這個角度來看，涉及「數萬名」婦女的審判和火刑並非簡單的司法措施，而是基於性別的特定厭惡的結果，因為「反宗教改革的世界在這些婦女身上找到了他們最喜歡的性恐懼運動的目標」。
然而，從歷史上看，獵巫運動並非主要是天主教或「反宗教改革」的現象，也並非由系統性的歧視所驅動。最嚴重的迫害發生在北歐的新教地區（尤其是德國、瑞士和蘇格蘭），宗教改革後教會的統一瓦解導致司法混亂，地方法庭在缺乏中央監管的情況下自行其是。
相較之下，天主教地區的羅馬宗教裁判所通常採用更嚴格的證據標準，處決的人數也少得多。統計研究表明，大約4萬至5萬起處決事件中，絕大多數是在世俗或新教管轄下進行的，而不是在教皇的授權下。
獵巫狂潮的起源與其說是性別敵意，不如說是瘟疫、戰爭以及宗教改革導致的權力瓦解所引發的宗教焦慮和社會動盪。男性和女性都曾被指控——他們往往是年邁的、被邊緣化的，或者僅僅是礙事的人——這反映出人們對異端邪說、巫術和宇宙混亂的恐懼，而非蓄意針對女性的運動；這是一種誤入歧途的嘗試，旨在保護基督教社會免受假想的惡魔威脅，而非父權制壓製女性自主權的陰謀。
最後，根據馬裡內拉·佩羅尼的說法，《創世記》的記載既沒有傳統意義上的魔鬼，也沒有原罪。佩羅尼認為，這段經文的重點在於上帝與人類的關係，將蛇描繪成一個狡詐的生物，而非撒旦，並斷言該敘事表達的是人類渴望像上帝一樣，而非關於原罪的教義。
她也堅持古典魔鬼學和原罪的概念是後來的神話發展，並批評基督教傳統如何利用這個故事來證明所謂的厭女解釋是合理的。
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