猶太公會裁定，將正式向天庭祈求啟示彌賽亞並重建聖殿

亞當·伊利亞胡·伯科維茨
聖經新聞
2026年7月29日
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2026年6月28日，耶路撒冷聖殿山圓頂清真寺及週邊地區的景色。照片由Chaim Goldberg/Flash90拍攝。

biblical Israel Jerusalem Messiah

新成立的猶太公會（Sanhedrin）本週發布正式裁決，祈求至聖者（願祂受讚美）將敵對勢力從猶太民族和以色列地驅逐出去，啟示彌賽亞（救世主），重建聖殿（聖殿），並恢復以色列的預言。這份書面裁決的日期為猶太曆5786年梅納赫姆·阿夫月6日。此前，最高法院成員舉行了長達數小時的會議，期間兩位法官曾反對推進裁決，但最終還是加入了多數派的行列。

猶太公會（Sanhedrin）的運作前提是，拉比法庭有權頒布具有約束力的猶太教律法裁決（psak），並且在關乎猶太民族命運的問題上，上級法庭必須遵循下級法庭的裁決​​。並非所有拉比權威都認可現代猶太公會擁有這種權力。一位在會後接受採訪的成員直接承認了這一點：「並非所有人都接受這一點。但事實是，他們所作出的裁決在世界各地產生了非常深遠的影響。」

書面裁決

猶太公會秘書處公佈了書面裁決，以下是該裁決的翻譯和各組成部分。 

背景：判決書開頭指出，法庭聽取了拉比海姆·薩松（Rabbi Chaim Sasson）的陳述，陳述內容涉及盧巴維奇教派領袖梅納赫姆·門德爾·施內爾森（Rabbi Menachem Mendel Schneerson）提出的請求。據說，施內爾森敦促以色列首席拉比召開猶太法庭（beit din），裁定彌賽亞立即降臨。施內爾森拉比被數十萬信徒尊稱為「拉比」，他自1951年起領導哈巴德-盧巴維奇運動，直到1994年去世。他將哈巴德從布魯克林的一個總部發展成為一個遍佈全球的使者家庭網絡，其成員幾乎遍佈世界各地，致力於猶太教育和傳播，不分猶太人的背景或宗教信仰程度。他親自回覆了數萬封信件，接見了各國元首和普通猶太人，被廣泛認為是二十世紀最具影響力的宗教領袖之一，即使是哈巴德之外的拉比也對他推崇備至。在他生命的最後幾年，他經常公開談論彌賽亞的臨近，敦促各地的猶太人加強對《妥拉》的學習和行善，以加速救贖的到來。他的許多追隨者認為，這項呼籲本身就是一種預言。

該文本還提及了已故的拉比莫迪凱·埃利亞胡和已故的拉比耶舒亞·本·舒珊此前發布的類似裁決，他們二人均曾擔任以色列首席拉比。法院表示，在審議過程中，他們權衡了風險和機遇，以及可能延緩或加速執行建造聖殿誡命的因素。

第一項決議：清除敵對勢力第一項決議旨在清除敵對勢力。裁決指出：「法庭裁定，所有混雜之人（指國家內部的腐敗分子）、所有亞瑪力人、所有以實瑪利人、所有叛徒，以及一切邪惡勢力，都應離開猶太民族和以色列地。正如下級法院所裁定的，我們也請求上級法院作出同樣的裁定，願此裁定生效。」

第二項決議：天庭、彌賽亞與聖殿的顯現統治
第二項決議祈求天庭、彌賽亞及聖殿的顯現統治：「願至聖者，願祂受祝福，以慈愛與喜悅，向猶太民族的每一位成員、每一個家庭、每一社群、每一支派以及全體猶太人彰顯其強大而明顯的統治；也願祂向列國中的義人、挪亞的子孫以及全世界彰顯此統治。」接著寫道：「法庭懇請至聖者，願祂受祝福，使我們的義人彌賽亞顯現。法庭懇請至聖者，願祂受祝福，消除並抹去一切障礙，使我們得以重建聖殿。」

第三項決議：恢復預言
第三項決議請求「願聖者，願祂受讚美，恢復猶太民族的預言，並保護先知免受所有企圖傷害以色列先知的人的傷害。」

《塔木德》Yoma 9b和Sanhedrin 11a記載，當最後三位先知——哈該、撒迦利亞和瑪拉基——去世後，古典預言的靈（ru'ach hakodesh）便離開了以色列，但一種被稱為「bat kol」（天上的聲音）的較弱的迴響仍然存在。《密釋納》Sotah 9:12將預言與一系列因第一聖殿被毀而造成的損失並列，其中包括烏陵和土明（Urim veTumim），即大祭司曾用來接收神諭的胸牌神諭。《塔木德》Yoma 21b指出，第二聖殿建成後，烏陵和圖明的功能就再也沒有恢復到先前的水準。拉比對預言停止的解釋集中在流亡和舍金納（神聖臨在）的減少上：塔木德在《貝拉霍特》3a和其他地方將預言的完整性與以色列人安穩地居住在自己的土地上，在上帝明顯的親近下聯繫起來，而流亡從定義上來說會破壞這種狀態。

在猶太教經典中，預言的復興被視為彌賽亞時代的固有標誌之一，而非獨立於彌賽亞時代之外的獨立發展。最清楚的聖經依據是約珥書：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，你們的少年人要見異象。」（約珥書3:1）拉姆班在《密釋納律法典》《君王律例》12:2中，將預言的復興與重建聖殿和回歸被擄的猶太人並列，視為彌賽亞時代帶來的諸多變革之一，並將其視為最初使預言成為可能的條件的恢復，而非一項新的恩賜。這正是猶太公會裁決所遵循的順序。其請願書將恢復預言與重建聖殿和啟示彌賽亞相提並論，將這三者視為一個相互關聯的復興的一部分，而不是單獨的請求。

結語部分重申了下級法院的裁決，認為上級法院也應作出相同判決，「願如此得以確立」，並提到全體法官一致祝福被稱為「拿細耳人」的拉比耶胡沙·弗裡德曼重返法庭討論，以「將其托拉智慧貢獻於法庭的探討之中」。檔由法庭秘書處簽署，並附上「願在主慈愛的恩典中，借著祂彰顯而強大的王權，得享完全救贖之福」的祝福。另發佈的會議錄音顯示，決議案在現場進行了即時投票，最終請願書的語言借鑒了《阿萊努》第二段的內容，即「萬膝必跪，萬口必稱頌，普世皆當承認天上的王權」。

裁決背後的原因

參與此次會議的猶太公會成員約書亞·萬德拉比在會後接受採訪時描述了討論過程。他說，這個議題是由一位哈巴德拉比引入法庭的，這位拉比回憶說，在20世紀90年代初，莫迪凱·埃利亞胡拉比和以色列另一位首席拉比任職期間，他們曾多次拜訪盧巴維奇教派的拉比，每次拉比都要求他們召開宗教法庭，裁定彌賽亞必須立即降臨。「我不確定這是否真的發生過，」萬德說，「在我看來，當時出於某種原因，這件事並沒有發生。」

萬德表示，他和另一位拉比在庭審中持反對意見，而其他法官則支持繼續推進。「加快進程，短期內可能會讓情況變得更糟，也更痛苦，」他說。「上帝設立這一程式，是為了讓它緩慢進行，以免給猶太人帶來太大的痛苦。如果加快速度，可能會產生各種各樣的後果。」

討論隨即轉向了10月7日。 「那是救贖進程中的一次巨大飛躍，」萬德說。「它促使世界各地的猶太人反思自身、他們的背景、他們的宗教和他們的上帝，並促使許多人悔改。但另一方面，那也是一段極其痛苦的時期，無論是10月7日當天還是之後，包括人質事件等等。”

萬德也談到了當今以色列的猶太領導狀況。 「我們現在沒有猶太領導層，」他說。「我們有的是美國領導層——美國代理人滲透到各個權力部門。在政治層面，美國代理人追求自身利益。在法律層面，也是美國代理人。在軍事層面，美國代理人為以色列發動戰爭開了綠燈，而這場戰爭的手段卻經過精心策劃，讓我們無法取得徹底勝利。」

當被問及法院為何決定分階段而非一次性完成整個程式時，萬德引用了拉比納赫曼的一個寓言：一位國王判處他的兒子被巨石壓死，後來他後悔了，便命令僕人將巨石砸成碎石，然後把碎石扔向他的兒子，這樣既履行了他的諾言，又沒有造成他最初想要造成的傷害。 「所以基本上沒有造成痛苦，」萬德說，「這是他履行諾言的方式，但方式很仁慈。」

萬德表示，法院將這三項決議理解為階段性步驟，而非單一請求。「這不僅僅關乎彌賽亞，」他說，「而是關乎彌賽亞到來之前必須經歷的階段，包括清除我們的敵人。」他還提醒那些可能期待過程輕鬆的讀者：「如果這真的像我們希望或相信的那樣產生了效果，你們就應該做好準備，因為情況很快就會變得非常艱難。」

法院的基本前提是，下級法院的裁決對上級法院的裁決具有約束力，這一前提建立在塔木德的一個基礎性來源之上：《巴瓦·梅齊亞》59b中的《阿赫奈之爐》（Tanur shel Achnai）。拉比·埃利澤與其他賢哲就一個法律問題進行辯論，並祈求上天證明他是對的；一棵角豆樹連根拔起，一條溪流改道，研習室的牆壁向內傾斜，最後，一個來自上天的聲音宣佈，法律遵循拉比·埃利澤的觀點。拉比約書亞站起來回答說：「Lo bashamayim hi」，意思是「這不在天上」（申命記 30:12）。這意味著，一旦律法在西乃山頒布，裁決的權力就屬於人間的法庭，而不是直接屬於天上的法庭，即使與天上的聲音相悖。塔木德接著記載，拉比納坦後來遇見先知以利亞，問上帝當時做了什麼。以利亞回答說，上帝笑了，說：「Nitzchuni banai, nitzchuni banai」，意思是「我的子孫戰勝了我，我的子孫戰勝了我」。這是人間法庭的裁決​​對天庭具有約束力的最清晰的來源，幾乎可以肯定，它也是猶太公會「正如下級法庭如何裁決，上級法庭也當如此裁決」這一準則的依據。

第二個主要來源是曆法的決定。在《猶太新年》（Rosh Hashanah）25a中，拉班·加瑪列作為法庭的首領，接受了關於新月觀測的錯誤證詞，並據此確定了贖罪日（Yom Kippur）的日期，儘管拉比·約書亞計算出證人不可能說真話。拉班·加瑪列命令拉比·約書亞帶著他的手杖和錢財，在他自己計算出的贖罪日當天出現在他面前，迫使他公開服從法庭對曆法的權威。先賢們記錄此事，以此證明人間法庭對新月的宣告即使在天庭也具有約束力，而這正是猶太節日至今仍沿用的確定框架。

第三個例子是《塔尼特》23a中的霍妮哈梅阿格爾。在乾旱時期，霍尼畫了一個圓圈，站在圓圈內，告訴上帝，除非下雨，否則他不會離開，並援引自己在上帝面前「如同家子」的功德。當小雨落下時，他說雨不夠，要求降下祝福之雨；當雨勢漸大，變成洪水時，他又要求停止降雨。當時的法庭首領西蒙·本·謝塔赫批評了霍尼的膽大妄為，但也承認上帝對待他就像父親對待任性的孩子一樣。《塔木德》在這傳統的其他地方將這一原則總結為「tzaddik gozer, VeHaKadosh Baruch Hu mekayem」——「義人宣告，聖者成就」——智者將這句話的根源追溯到《約伯記》22:28：「你宣告一件事，它必為你成就」（約伯記22:28）。

哈西德派的民間傳說對此進行了更深入的闡述。貝爾迪切夫的拉比列維·伊紮克因代表猶太人將上帝送上法庭（即「律法法庭」）而聞名，他要求上帝為猶太人遭受的苦難作出解釋。此外，還有關於巴爾·謝姆·托夫以及後來的哈西德派拉比頒布法令的故事，據說這些法令可以避免瘟疫或驅逐，他們的追隨者將其解讀為義人的話語對天庭具有約束力的例證。努拉之脈（Pulsa deNura）則與之相反，它是一種正式的拉比譴責儀式，援引法庭的權威將人移交天庭審判，而非祈求天庭的祝福。

這一切的先例比任何法庭都更為久遠；它可追溯到亞伯拉罕本人，他站在上帝面前，為所多瑪和蛾摩拉的命運而戰。上帝告訴亞伯拉罕，祂打算毀滅這兩座城，但亞伯拉罕並不順服；他爭辯道：「難道你也要將義人與惡人一同毀滅嗎？或許城裡有五十個義人，難道你也要毀滅那地方，不為城裡那五十個義人留地嗎？ 18:23-25）。上帝沒有責備他。他與上帝協商，將人數從五十減到四十五，再減到四十，再減到三十，再減到二十，最後減到十，每一步都做出讓步。《塔努爾·謝爾·阿赫奈》確立了法律機制，《霍尼》確立了子女與父親之間的親密關係，而貝爾迪切夫的《托拉》法庭的列維·伊紮克則呼應了亞伯拉罕要求正義的語言，但亞伯拉罕才是源頭。他是第一位猶太人，在猶太民族、公會和聖殿出現之前，他就已經開始與上帝辯論了。

萬德的國王與巨石的寓言揭示了一個相關的原則：傳統對善惡的預言區別對待。《塔木德》在《耶瓦莫特》49b和《貝拉霍特》7a中都闡明瞭這一規則：預言好事的先知必須親眼見證好事發生，否則，就足以質疑他是否是真正的先知。但預言壞事的先知，即使災難沒有發生，也不會因此失去資格，因為上帝可能會出於憐憫而寬恕。拉姆班在《米甚內·托拉》的《律法基礎》10:4中直接對此進行了編纂。聖經中最清楚的例子是約拿在尼尼微城。約拿奉命宣告「再過四十天，尼尼微城必傾覆」（約拿書3:4），尼尼微城悔改，毀滅最終沒有發生。因此，約拿並不能被證明是假先知，因為他所預言的厄運取決於人們的行為，而不是無條件的命令。

耶利米在關於陶匠的經文中闡明瞭這種不對稱性的神學基礎：「我一會兒論到一國或一國，說要拔出、拆毀、毀壞它；那國若轉離我所說的惡事，我就後悔不降所說的災禍。我一會兒論到一國或一國，說要建立、栽它；那國若行我所說的惡靈，我所說的一切。〈耶利米書18:7-10）這段經文表面上是對稱的；如果一個國家變惡，福也可以收回。拉比的原則在實踐中縮小了範圍：收回已預定的福需要接受者主動作惡，而預定的災禍只需悔改或蒙受憐憫即可避免，這門檻要低得多。正是這種不對稱性使得智者們可以說，末日預言未能實現並不能證明什麼，而美好承諾未能實現卻是一個真正的問題。

猶太公會完全以祝福的語言——消滅敵人、啟示彌賽亞、重建聖殿——來表達其請求，這正是在向上帝祈求一種一旦作出便不可更改的宣告。根據傳統，「lo bashamayim hi」（意為「不可更改」）原則賦予了公會的裁決約束上帝的力量；新年（Rosh Hashanah）的先例表明，即使有相反的證據，法院的宣告也能確立現實；而「無故不得撤銷」的原則意味著，根據公會自身援引的史料，這項裁決原本就不是可以撤銷的裁決。預計公會秘書處將分發書面裁決，並附上希伯來語、英語和西班牙語的解釋影片。