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拉比稱聖經第5787節經文是上帝的旨意；2027年是彌賽亞降臨的最後期限
亞當·以利亞·伯科維茨
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拉比稱聖經第5787節經文是上帝的旨意；2027年是彌賽亞降臨的最後期限
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聖經
以色列
彌賽亞
伊瑟·魏斯伯格拉比告訴塔瑪·約拿，一則古老的猶太預言可以解釋當今的頭條新聞——從伊朗核僵局到特朗普在加沙的野心。
在塔瑪·約拿秀的一次內容廣泛的訪談中，伊瑟·魏斯伯格拉比將2500年前關於一隻癱瘓的熊的異象、圓頂清真寺、10月7日以及唐納德·特朗普在加沙建造度假村的願望聯繫起來。他以冷靜而嚴謹的學術態度進行闡述，其內容要麼令人深信不疑，要麼令人不安，這取決於你的立場。
魏斯伯格拉比是一位資深的猶太社區拉比和教育家，專長於猶太末世論（末世神學）。他花了35年多的時間研究散落在希伯來聖經、塔木德、佐哈爾以及後來的卡巴拉文獻中的預言。他自己也承認，他非常清楚這個領域很容易出錯。
「很多人看到一些不錯的預言，或是聽到一些消息，就立刻上傳到YouTube，」他在採訪一開始就說道。「很多時候，這些預言都被斷章取義了…你真的需要花很多時間去研究。這非常非常複雜。」
帶著這樣的警示，他接著闡述了他對時事最宏大的預言性解讀之一，這或許是你聽過的最深刻的預言了。
盧巴維奇教派拉比1991年的訓誡
拉比首先提出了一個熟悉猶太律法的虔誠猶太人可能會立即提出的問題：難道不應該避免試圖計算彌賽亞何時降臨嗎？他引用了中世紀權威拉比拉姆巴姆（邁蒙尼德）的觀點，兩人都反對這種做法，理由是這樣做會浪費時間，而這些時間本可以更好地用於研習托拉和實踐倫理生活；坦白地說，沒有人能夠真正算出彌賽亞何時降臨。
「拉姆巴姆說，你是在浪費時間，因為你永遠也算不出來，」韋斯伯格解釋。「他說每個人都試圖算出彌賽亞何時降臨。就連《塔木德》的先賢們也試圖算出彌賽亞何時降臨。」
但他指出一個關鍵時刻：1991年，盧巴維奇教派領袖梅納赫姆·門德爾·施內爾森拉比（哈巴德-盧巴維奇運動的泰斗，於1994年去世）公開呼籲信徒研讀所有與救贖相關的預言文獻。韋斯伯格認為，這標誌著先前的限制不再適用：末世事件終於在現實中展開，人們需要理解他們所目睹的一切。
「拉姆班的限制不再適用，」韋斯伯格說，「它只適用於過去，在末世事件展開之前。恰恰相反，隨著末世事件的展開，我們應該學習所有這些文獻，以理解我們所看到的一切。」
1991年，蘇聯解體，猶太人開始大規模移民以色列，最終超過一百萬人，其中許多人來自前蘇聯加盟共和國。韋斯伯格回憶說，拉比宣稱這是聖經中關於流亡者回歸的預言的應驗。
歌革是美國嗎？
猶太末世神學的核心是歌革與瑪各之戰，這場災難性的最終衝突記載於《聖經》以西結書和撒迦利亞書中。在彌賽亞時代到來之前，一個強大的北方勢力將率領聯軍對抗以色列。幾個世紀以來，學者們一直在爭論「來自瑪各之地的歌革」究竟代表誰。
韋斯伯格經過數十年的研究，給了明確的答案：瑪各就是美利堅合眾國。
他的主要依據是阿里扎爾，即拉比艾薩克·盧裡亞的著作。這位16世紀的卡巴拉學者幾乎被所有傳統猶太教派視為無與倫比的神秘權威。韋斯伯格解釋說，阿里扎爾寫道，希伯來語單字「歌革」（Gog）和「瑪各」（Magog）的數值均為70，歌革代表在救贖之時控制世界70個國家的那個國家，也就是全球超級大國。
「1991年後，美國是無可爭議的超級大國，」韋斯伯格說，「所以肯定就是瑪各。你只需要確定歌革是誰就行了。」
他也提出了一個語言學上的觀察：美國第一任總統名叫喬治，而喬治這個名字與歌革的四個希伯來字母中有三個相同。他承認，這究竟是證據還是巧合，尚有爭議。但他認為，以創始人的名字命名事物的傳統在《聖經》本身就有充分的記載，這很耐人尋味。
對於瑪各為何被描述為來自以色列「遙遠的北方」，而美國卻位於地球的另一端這一地理問題，他提出了一個富有創意但頗具爭議的論點：以色列並不位於赤道，但如果將地球重新定位，使以色列位於地球的「肚臍」（如以西結書中所述），那麼北方就包含了阿拉斯加——阿拉斯加於1959年成為美國的一個北方。他承認這種說法有些牽強，但仍繼續闡述。
美國對以色列的「秘密戰爭」
這種觀點導致人們對過去幾十年來美以關係進行了全面的重新解讀。韋斯伯格認為，美國遠非以色列的忠實保護者，而是扮演了歌革的角色；並非透過公開的軍事侵略，而是透過持續不斷的政治和外交壓力，旨在阻止以色列建立完全主權，尤其重要的是，阻止其在耶路撒冷重建聖殿。
他追溯了這一模式的起源。「美國並非第一個承認以色列的國家。杜魯門總統又過了一年才承認。俄羅斯是第一個承認以色列的國家。」在1948年以色列獨立戰爭期間，也就是大屠殺發生僅僅三年後，「美國說，『我們不會給你們送一顆子彈。』」與此同時，英國卻在積極武裝包括約旦在內的阿拉伯軍隊。
這種模式在隨後的每一屆美國政府中都得以延續。1956年西奈戰役後，美國的壓力迫使以色列從西奈半島撤軍；韋斯伯格反事實地指出，正是這次撤軍導致了1967年的六日戰爭和1973年的贖罪日戰爭不可避免。他甚至將羅納德·雷根也列入批評之列：「他武裝了伊朗…他向沙特阿拉伯出售了非常先進的預警機。以色列提出抗議，他卻說，『跳進湖裡去吧。』」
韋斯伯格認為，即使在特朗普的第一任期內，這種模式依然存在。當內塔尼亞胡總理最終準備正式吞併朱迪亞和撒瑪利亞（西岸）的部分地區時——韋斯伯格和許多以色列右翼人士認為這些地區在歷史上和聖經中都屬於以色列——特朗普卻拒絕了。理由是：這將危及《亞伯拉罕協議》，即特朗普正在斡旋的以色列與幾個海灣阿拉伯國家之間的關係正常化協議。
「特朗普阻止了猶太人僅僅掌控自己的土地，」韋斯伯格說。但他謹慎地表示，這並非出於惡意。從預言的角度來看，這是美國扮演了歌革的角色，向以色列施壓，使其處於依賴狀態，阻止其完全實現聖經中的使命。
好以掃：特朗普的第二個任期是一個轉捩點
韋斯伯格認為，特朗普的第二個任期（始於2025年1月）標誌著一個時代的終結。局勢已經發生了根本性的改變。
他用聖經中雅各和以掃的故事來解釋這一點。在《創世記》中，雅各（猶太人的祖先）和以掃（在猶太傳統中，以掃的後裔在精神上成為了羅馬，並最終發展成為西方文明）是兄弟，也是競爭對手。在多年後，以掃率領大軍前來與雅各會面。雅各擔心自己的性命，便送上豐厚的禮物，並向哥哥鞠躬。以掃沒有攻擊他，而是擁抱了他，並表示願意保護他。
「這就是新的以掃，」韋斯伯格用希伯來語發音說道。「特朗普打破了這種模式。來自瑪各地的歌革已經消失了，死了，一切都結束了。」
「在彌賽亞降臨之前，特朗普是我們所能遇到的最好的以掃，」韋斯伯格說。「他不像歌革那樣與猶太人為敵，甚至在政治上也是如此。」
韋斯伯格認為，特朗普目前的行為充滿矛盾──既支持以色列又限制它，既威脅伊朗又與伊朗談判──源自於這段過渡時期固有的複雜性，也源自於天上偉大聖賢的靈魂之間持續不斷的爭論，他們對最終決戰的走向持有不同意見。
伊朗：掙脫束縛的熊
如果美國是瑪各，那麼伊朗，也就是古代波斯，在最終的戲劇中扮演著第二個強權的角色。在某種程度上，預言的框架變成了將征服猶太民族的四大世界帝國：巴比倫、波斯、希臘和羅馬。《塔木德》進一步指出，在末日來臨之際，這四大帝國中只有兩個會存活：羅馬帝國（西方文明，以美國為首）和波斯帝國（伊朗），它們之間將爆發一場大規模的衝突。
韋斯伯格從《但以理書》第十章引入了一個神秘的維度：天使加百列告訴先知，他和天使長米迦勒幾個世紀以來一直在用肉體束縛著波斯的靈力，阻止它向猶太人釋放怒火。他認為，正是這種束縛使得歷史上的波斯帝國對猶太人如此仁慈：居魯士允許猶太人從巴比倫被擄之地返回；大流士下令，任何阻撓聖殿重建的人都將被處以絞刑。《塔木德》本身也是在波斯帝國的疆域內編纂而成。
但他指出，這種超自然的束縛如今已被解除。
1979年的伊斯蘭革命將伊朗從一個親以色列的世俗君主制國家轉變為一個一心想要摧毀以色列的神權政權，這標誌著這頭熊終於掙脫了束縛。
「兩千五百年來，這頭熊一直被束縛，它怒火中燒，」他說。「兩千五百年來，我的使命就是吞噬猶太人。這是我神聖的使命。而這些天使卻不讓我得逞。」
在這種背景下，10月7日，伊朗終於實現了其古老的預言使命，其代理人哈馬斯發動了規模空前的暴力襲擊，連天使都無力阻止。然而，即便10月7日如此慘烈，也只是預言原先描述的程度的緩和版。
韋斯伯格解釋說，《但以理書》第十二章的經文指出，當伊朗最終發動攻擊時，這將是猶太民族自西奈山建國以來最慘痛的時期；比大屠殺更甚，比第一聖殿和第二聖殿的毀滅更甚。「10月7日慘絕人寰，但它並未掩蓋大屠殺的慘痛，」他說。他認為，這正好證明了幾個世紀以來義人猶太人為求得寬恕而進行的祈禱的力量。
他指出，《撒迦利亞書》第14章描述了敵人攻占耶路撒冷一半的城池，並將居民擄為俘虜，這意味著數十萬人將成為人質。而10月7日當天，只有251人被俘。他認為，預言與實際情況之間的差距，正是義人祈禱成就的明證。
2027年的最後期限－以及第5787節經文
或許，這次訪談中最引人注目的論點是韋斯伯格六年來一直堅持的觀點：猶太曆5787年（大致對應公元2026-2027年）代表彌賽亞時代到來的預言性最後期限。
他的論點來自《但以理書》的最後幾節經文：「等候到一千三百三十五日的，有福了。」問題是，這1335年應該從何時開始計算？韋斯伯格的答案是：從圓頂清真寺竣工之日算起。圓頂清真寺是位於耶路撒冷聖殿山上的一座伊斯蘭教聖殿。圓頂清真寺內部的銘文顯示，其完工日期為阿拉伯曆72年，即西元691年4月至692年4月。692年加上1335年，就是2027年。
他提出了一個引人注目的數字觀察：如果你統計希伯來聖經中的所有經文，第5787節，也就是猶太曆5787年或2027年對應的經文，位於申命記32章34節，在名為「哈阿茲努」（Ha’azinu）的章節中。這節經文的翻譯是：「末日的秘密在我上帝那裡，我不會告訴任何人。」
「上帝把秘密藏在了顯而易見的地方，」韋斯伯格帶著明顯的驚奇說道，「因為他正在告訴你一個秘密，如果你統計經文，這個秘密就會顯露出來。但直到最近才有人統計過。」
他很快又補充了一層不確定性：不同的猶太傳統對聖經經文的劃分方式不同（塞法迪猶太人和阿什肯納茲猶太人的習俗不同），因此經文的總數可能並非精確地落在5787年。圓頂的竣工時間可能在691年而非692年，如果是這樣，那麼今年就是截止日期。即便2027年是截止日期，那也只是一個截止日期。彌賽亞可能會提前到來，甚至可能已經逾期了。
彌賽亞·本·約瑟是誰？
猶太末世論包含一個引人入勝卻常被忽視的人物：彌賽亞·本·約瑟夫，一位先於大衛後裔彌賽亞出現的「第一位彌賽亞」。他被描述為一位偉大的正義領袖，為彌賽亞的到來預備了世界，卻在歌革和瑪各之戰中被殺。韋斯伯格說，儘管幾個世紀以來人們一直在祈禱，試圖阻止或減輕他的命運，但他最終還是犧牲了。
當被直接問及這位人物是誰時，韋斯伯格毫不猶豫地回答：「肯定是（盧巴維奇）拉比。這一點毋庸置疑。」
他的理由是：盧巴維奇拉比明確宣稱他的使命是為彌賽亞的到來預備世界，並且他花了四十年的時間實踐這一使命，建立了一個遍布全球的哈巴德中心網絡，並帶領數十萬猶太人回歸宗教信仰。米德拉什（猶太教釋經集）記載，彌賽亞·本·約瑟夫將統治四十年；從1951年到1992年中風，拉比一直領導他的運動，整整40年。傳統記載，一些彌賽亞·本·約瑟夫的追隨者會誤以為他是最後的彌賽亞。這種描述與當今哈巴德社群中一些人的彌賽亞信仰相符。
「關於彌賽亞·本·約瑟夫的一切，拉比都應驗了所有的預言，」他說。「那個時代已經過去了。我們正處於最終階段。」
加沙、黎巴嫩與軍事勝利的局限性
對於那些期盼以色列在加沙或黎巴嫩取得決定性軍事勝利的人，韋斯伯格的言論令人失望，但他的解釋並非基於戰略考量，而是帶有預言性質。
「我百分之百確信我們已經結束了與歌革和瑪各的戰爭，」他說。但他認為，加沙和黎巴嫩的戰爭並非最終的戰爭，儘管規模較小，而且其解決方案仍將是不徹底的。他指出，《以賽亞書》第11章描述了彌賽亞幾乎毫不費力地消滅了非利士人（他認為非利士人就是現代巴勒斯坦人），這表明擊敗哈馬斯是彌賽亞之後才會發生的事情，而不是在此之前就會發生的事情。
同樣，《撒迦利亞書》第10章也預言以色列將繼承黎巴嫩，但前提是彌賽亞降臨後。
「聖經中並沒有記載，」他簡單地說，指的是在彌賽亞時代之前，這些地區不會發生徹底的軍事勝利。
真正的戰爭，也就是書中所描述的那場戰爭，是美國和伊朗之間的戰爭。這場對抗正在發生，韋斯伯格認為它將決定未來一切的走向。
接下來會發生什麼事？
韋斯伯格概述了他認為即將以某種形式到來的彌賽亞時代的三個組成部分：彌賽亞本人的顯現、所有猶太人回歸以色列以及聖殿的重建（或至少在聖殿山祭壇上恢復獻祭）。他謹慎地表示，他不知道哪一項會先發生，也不知道會以何種形式發生。
他甚至提出，一位足夠大膽的以色列總理完全可以授權在聖殿山上建造一座祭壇，選址在目前沒有任何伊斯蘭建築的地方，並開始獻祭。他認為，僅此一項就足以構成彌賽亞時代的開端，無論是否已經出現公認的彌賽亞。
「想像一下，如果我們祈禱了這麼久，我們終於能夠獻上祭品了。如果我們真的做到了，那將是一件意義非凡的事情，」他說。
他的最後一則訊息雖顯急迫，卻未流於恐慌。他警告說，在彌賽亞降臨之後，人們將會後悔未能在那些行為具有最大靈性分量的時機裡，多做些善事——多行慈善、多施仁慈、多加研習。
「韋斯伯格說：『他今天絕對會來，明天，他絕對會來。』我們會說：『我知道彌賽亞即將降臨。為什麼我沒有把握那個機會做更多呢？』」
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