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新約是用希伯來文而不是希臘文寫的！ 2008年2月18日
https://www.lavistachurchofchrist.org/cms/the-new-testament-was-written-in-hebrew-not-greek/
問：
您似乎認為《新約》原文是用希臘文寫成的。我不願反駁您的觀點。這一事實沒有任何證據可以證明。我相信路加可能是用希臘文寫的，因為他是敘利亞後裔，《使徒行傳》也可能是用希臘文寫的，但就使徒們的其他手稿而言，我毫不懷疑它們是用希伯來文寫的。使徒們是希伯來人－在希伯來文中出生和成長。他們都不是出身富裕家庭，所以學習的是家族語言，而且很可能沒有學校學習其他語言。甚至當耶穌在去大馬士革的路上向保羅顯現時，保羅也承認耶穌用希伯來語和他說話。
此外，耶穌吩咐門徒去尋找以色列家迷失的羊，並向他們傳福音。他並沒有吩咐門徒到周圍列國的外邦人那裡傳福音。事實上，耶穌差遣門徒去傳福音時，吩咐他們避開撒瑪利亞（外邦人）的城，只去尋找以色列家迷失的羊。
似乎正如我們今天的牧師所相信的，耶和華突然間就成了外邦人的神，並且突然間就與外邦人立約了。這完全不符合事實。耶和華唯一與之立約的民族是以色列人，即亞伯拉罕、以撒和雅各（他們的名字被耶和華改為以色列）的後裔。耶和華甚至警告祂的子民，不要效法那些居住在耶和華即將賜給以色列人的土地上的外邦人（迦南人、亞摩利人、毗魯士人等等）的生活方式。
我認為欽定版聖經在翻譯聖經時犯了許多嚴重的錯誤。當然，這並非完全是他們的錯。希臘文抄本首先被錯誤翻譯，我認為羅馬和君士坦丁大帝是這些錯誤的原因。如果你研究早期教會的歷史，你會發現，羅馬，包括君士坦丁大帝，尤其是他，試圖將所謂的外邦基督徒與任何類似猶太教的事物徹底隔離開來。早期羅馬教會甚至公然焚燒了許多早期希伯來文抄本，只保留了那些被翻譯成希臘文的抄本。真正的早期信徒如果在崇拜方式上與基督教的猶太根源有任何相似之處，就會遭到迫害和殉道。君士坦丁大帝甚至更改了早期「真正信徒」的名稱。第一世紀和第二世紀的真正信徒被稱為「聖潔之路」，君士坦丁大帝禁止使用這個名稱，正是在他的統治時期，「基督徒」和「基督教」一詞取代了早期信徒的真名「彌賽亞耶穌」。
問題在於，對真相的扭曲已經延續了幾個世紀，君士坦丁和羅馬教會在公元 325年開始的謊言與今天仍在傳播的謊言相同。
不，原稿並非用希臘文寫的。我的天哪，雅各可是耶路撒冷的第一位主教。雅各究竟為什麼要用希臘文寫信給耶路撒冷的真信徒呢？再說，包括保羅在內的使徒們都去會堂傳講耶和華的統治和彌賽亞耶穌的福音。
保羅亦曾宣告自己是希伯來人中的希伯來人，法利賽人中的法利賽人，並曾受教於迦瑪列門下。換言之，他強調自己徹頭徹尾是希伯來人，並未採納希臘化信仰——儘管許多宗教試圖使我們相信保羅是以希臘文傳道。
答：
可憐的君士坦丁。他因為很多他從未做過的事情而受到指責。
那麼，讓我們開始分析你的論點。你聲稱新約聖經（可能除了路加福音和使徒行傳）都是用希伯來文寫成的。你聲稱沒有證據顯示新約聖經是用希臘文寫成的。首先，我們有超過5,300份希臘文手稿和13,000份新約聖經殘片。此外，還有8,000份敘利亞語、亞美尼亞語、埃塞俄比亞語、科普特語、哥德語、斯拉夫語、薩希迪克語和格魯吉亞語手稿。最值得關注的是新約聖經的希伯來文手稿。然而，如果希伯來語是原始語言，一個理性的人應該會期待大量的副本。因此，你的論點並非基於證據，而是基於證據缺失的假設──證據缺失得如此徹底，甚至連關於其存在的參考資料都沒有。
其次，當一份手稿從一種語言翻譯成另一種語言時，翻譯痕跡顯而易見。即使是最好的譯本，也會留下一些細微的痕跡，顯示作品並非用原文寫成。這是因為每種語言的詞彙選擇、文法規則和習慣用語都有所不同。學者們一致認同的一點是，新約聖經的所有書卷都顯示出原本是用通用希臘文寫成的。也有少數人認為，馬太福音和希伯來書最初可能是用希伯來文或亞蘭文寫成的，但由於希臘文本的流暢性，所有這些論點都站不住腳。即使是其他語言的譯本也顯示它們是從希臘文本而非其他語言翻譯而來的。
第三，新約聖經的引文顯示它們是基於七十士譯本的舊約譯本──並進行了一些修改以修正翻譯。七十士譯本是希伯來文舊約的希臘文譯本。如果新約是用希伯來文寫成的，那麼這些引文就顯示它們來自希伯來文抄本。
第四，希臘文抄本是抄寫本，而非翻譯本。我們可以透過分析文本來判斷。不同的譯本在措詞上會有所不同，就像新國王詹姆斯版聖經與新美國標準版聖經或新國際版聖經讀起來並不完全一樣。希臘文抄本顯示它們是抄寫的，而非翻譯的。為了確保這種一致性，所有抄本都必須來自同一希臘文原文。
第五，你聲稱只有錯誤的希臘抄本存世，而你恰好不同意的內容也屬於錯誤，這暴露了你的論點的薄弱和自相矛盾。你所宣稱的是上帝未能將祂的話語保存給後世。事實上，你聲稱上帝在祂的書成書後的幾十年內就失去了對它的控制。這真是奇怪！你相信舊約聖經是準確傳承的，卻宣稱同一位上帝所寫的新約聖經被人竄改了。但這個論點同樣站不住腳。如果文本被篡改了，那麼我們應該看到各種各樣的篡改，因為篡改涉及多個人，而人類永遠不會在任何事情上達成一致。但是，再次強調，我們擁有的眾多文本一致地指向單一來源。
遠早於君士坦丁的資料也是我們所知最古老的殘片之一：約翰•賴蘭茲的《約翰書》殘片可追溯到西元100年。這份殘片包含一段確實提到耶穌名字的段落，但用的是希臘語，而不是希伯來語。殘片P90的年代可追溯到西元163年，其中用希臘文寫出了耶穌的名字。殘片P4的年代可追溯到西元200年左右，其中也用希臘文寫出了耶穌的名字。
第六，新約的讀者顯然不只限於猶太人。馬可、路加和約翰都為讀者解釋了猶太人的習俗和傳統；因此，他們的目標是那些可能不熟悉猶太傳統的讀者。甚至保羅有時也會向他的信友解釋他的猶太傳統。「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。 」「（加拉太書
1:13-14）
你指出保羅在會堂教導，這是事實，但你忽略了當那些猶太人拒絕他時，他在外邦人中繼續教導的事實。「每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希利尼人。 西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：「你們的罪﹝原文作血﹞歸到你們自己頭上，與我無干（原文作我卻乾淨）。從今以後，我要往外邦人那裡去。」」（使徒行傳
18:4-6）。但這並不令人驚訝。耶穌委派保羅教導外邦人。「我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來；我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』」 （使徒行傳
26:13-18）。我知道你看過這段經文，因為這段提到耶穌用希伯來話對保羅說話，但你刻意忽略了耶穌所說的話！在早些時候，保羅提到了同樣的使命，「『你去吧！我要差你遠遠的往外邦人那裡去。』」（使徒行傳
22:21）。這讓他的猶太聽眾感到惱怒。後來，保羅說耶路撒冷的領袖知道他的工作。「反倒看見了主託我傳福音給那未受割禮的人，正如託彼得傳福音給那受割禮的人。（那感動彼得、叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒；）又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。」（加拉太書
2:7-9）。當然，保羅是用希臘語寫的！他是在與說希臘話的人交談。
通用希臘語是整個羅馬帝國乃至更廣闊地區的通用語言。上帝用通用希臘語寫作，使祂的訊息得以傳達給更廣泛的受眾。使徒們生來是猶太人，並且懂希伯來文（和亞蘭文），但這並不妨礙他們用希臘文溝通。希臘語是商人的語言，也是與外國人打交道時常用的商務語言。此外，使徒們擁有說方言（語言）的恩賜，並且能夠用聖靈認為適合他們使用的任何語言來溝通。
你說得好像耶穌只把自己的使命侷限在以色列。事實並非如此。他確實在腓尼基和低加波利待過一段時間。但更重要的是上帝關於耶穌使命的教導。「現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」（以賽亞書
49:6）。「拯救以色列對彌賽亞來說太小了。基督來是為了拯救世界。」（約翰福音
3:16）。是的，在他們最初的獻祭中，耶穌將門徒的教導僅限於以色列（馬太福音10
），但這樣的限制並沒有延續下去。」（馬太福音
28:19-20）。與你不同，我不會只看一組精選的經文。
關於「基督徒」這個名字，「找了，就帶他到安提阿。一連一年，門徒和教會聚集，教訓了許多人。 門徒稱為基督徒，是從安提阿起首（使徒行傳11:26）。這個名字比君士坦丁更古老。「呼召」的希臘文是 chrematizo，意思是神諭或先知所說的話。換句話說，門徒們首先在安提阿被神聖地稱為基督徒。
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