撒旦是什麼──六翼天使、小天使、還是天使?

https://followingmessiah.org/2018/12/08/what-is-satan-a-seraph-a-cherub-or-an-angel/

日期:2018128  作者:Chris L. Verschage

在我上一篇題為「我們在天堂會看到哪三種被造物?」的文章中,我討論了熾天使、基路伯和天使之間的區別。在文章的最後,我提出了一個問題:「你認為撒旦是這三種中的哪一種?」所以在這篇文章中,我想對這個問題給出我的答案,並解釋我認為聖經中有哪些證據可以支持我的觀點。

撒但的名字是什麼?

「撒旦」這個字其實不是一個名字,而是一個頭銜,意思是「對手」。許多人認為撒旦的名字是路西弗,如下一節經文所示:

路西弗,早晨之子啊,你何竟從天墜落?你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上? 你心裡曾說:我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處。 我要升到高雲之上;我要與至上者同等。 (以賽亞書 14:12-14;重點為自己所加)

然而,與許多人的看法相反,「路西弗」一詞實際上是一個拉丁詞,並非希伯來語原文的一部分。此處的希伯來文其實是hêlêl Strong's #1966),意為「晨星」。有人認為,「晨星」的翻譯是一種陰謀,旨在否定彌賽亞(基督)的神性,因為祂是唯一真正的「晨星」。然而,如果真有陰謀,那也是欽定版聖經的譯者所為,他們在希伯來文本中保留了一個拉丁詞,而不僅僅是翻譯了希伯來語。

我認為我們不應該知道祂的名字,因為拒絕給祂名字,就等於上帝徹底剝奪了祂的任何身分、地位、影響力或職位。誰知道呢?或許,撒旦影響了英王欽定本(KJV)的譯者,讓他們保留了這個拉丁詞,以便給自己起個名字,從而試圖奪回上帝原本打算剝奪他的東西。

BEELZEBUB」這個名字又如何呢?

耶穌趕出一個又瞎又啞的鬼,並醫治了他之後,法利賽人指控他「趕鬼,其實是靠著鬼王別西卜」(馬太福音12:22-24;馬可福音3:20-21)。耶穌回應說:

「凡一國自相分爭,就成為荒場;凡一城一家自相分爭,必站立不住。若撒但趕逐撒但,就是自相分爭,他的國怎能站立得住呢?我若靠著別西卜趕鬼,你們的子孫趕鬼又靠著誰呢?這樣,他們就要審判你們。我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。」

在這段經文中,「撒旦」和「別西卜」這兩個字似乎是等同的;然而,「撒旦」在這裡是泛指,而不是特指「撒旦」。「撒旦」的意思是「對手」或「反對者」。耶穌是泛指這個詞,而不是特指撒旦,證據是「如果撒旦趕出撒旦」這句話中第二次使用了「撒旦」這個詞。

耶穌剛剛趕出了一個又瞎又啞的邪魔,而他稱這個邪魔為「撒旦」。如果這句話中的第二個「撒旦」可以用來指稱一個又瞎又啞的邪魔,那麼這句話中第一個「撒旦」,也就是指別西卜,同樣也有可能指代「撒旦」以外的人。據我們所知,他可能是撒旦的將軍之一。但耶穌在這裡要強調的是,任何分裂或矛盾的國度都無法屹立不搖。

「以賽亞書14:12-17是關於撒旦的嗎?」

這段經文是對巴比倫王的嘲諷(TAUNT [MOCKING])。正如我們之前討論過的,「路西弗」這個名字是一個拉丁詞,它並非原文的一部分。一旦將其從文本中刪除,那麼唯一需要解釋的就是文中那五個「我將」的誇耀:

你心裡曾說:我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處。我要升到高雲之上;我要與至上者同等。(以賽亞書14:13-14)

儘管這個人誇耀自己會做什麼,但上帝卻回答:

然而,你必墜落陰間,到坑中極深之處。凡看見你的都要定睛看你,留意看你,說:使大地戰抖,使列國震動,使世界如同荒野,使城邑傾覆,不釋放被擄的人歸家,是這個人嗎? (以賽亞書 14:15-17;重點由我加添)

事實上,我們可以在尼布甲尼撒的生命中看到類似的情況。在但以理書第4章中,上帝賜給尼布甲尼撒一個夢,警告他因驕傲自大而自以為巴比倫的偉大全歸功於自己(但以理書4:4-23)將面臨什麼樣的後果,以及預言中關於他驕傲的結局:

王阿、講解就是這樣.臨到我主我王的事、是出於至高者的命。你必被趕出離開世人、與野地的獸同居、喫草如牛、被天露滴濕、且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權、要將國賜與誰、就賜與誰。望者既吩咐存留樹𢃼、等你知道諸天掌權、以後你的國必定歸你。(但以理書4:24-26

一年後,正如上帝所警告和但以理所解釋的那樣,國王自誇說:他說:「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都,要顯我威嚴的榮耀嗎?」(但以理書4:30),他的話一出口,他的夢就實現了 (但以理書 4:31-33)

我能想像人們會嘲笑「偉大的尼布甲尼撒王」,他曾經統治著如此輝煌和強大的帝國,如今卻失去了理智,眼睜睜地看著他像牲畜一樣四處覓食。我是說以賽亞書14:12-17是關於尼布甲尼撒的嗎?我只是說,這個預言和但以理書中發生的事情似乎吻合,所以至少有這種可能性。此外,由於這句嘲諷表明是針對一個人,而不是靈體,我認為這裡沒有足夠的文本證據表明這段經文不僅僅適用於巴比倫國王。

撒旦是墮落天使嗎?

大多數基督徒對撒旦的典型描述是,他是「墮落的天使」。這種猜測部分來自《哥林多後書》:

那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。 這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役,若裝作仁義的差役,也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。 (哥林多後書 11:13-15;重點為本人加上)

顯然,如果撒旦偽裝成光明天使,那麼「光明天使」並非他的真面目。那只是面具,一個虛假的幌子,一個偽裝,是他偽裝成的樣子。所以,如果他假裝成「光明天使」,那麼從邏輯上講,他肯定不是「天使」。

聖經中,撒旦被描繪成與天使(上帝的兒子們)一同來到上帝面前(約伯記1:62:1),但聖經中沒有任何地方提到他是天使。此外,在撒迦利亞書3章中,約書亞站在耶和華的使者面前,撒旦站在約書亞的右邊控告他,聖經中也沒有提到撒旦是天使。

相反,在啟示錄 12:9 中,我們了解到以下內容:

大龍是古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。他被摔在地上,他的使者也一同被摔在地上。(重點是我加的)

雖然聖經沒有將撒旦稱為天使,但它確實教導說有天使為他工作並滿足他的需要。

「以西結書28章是關於撒旦的嗎?」

雖然以西結書28章專門論述了「推羅王」的覆滅,但我相信這裡面有足夠的文本證據支持這一觀點,即這段經文所討論的不僅僅是推羅王。相反,我認為這段經文中關於推羅王覆滅的部分也被用來向我們展現撒旦墮落的景象。

在以西結書28:13中,這節經文開頭說道:「你曾在伊甸園神的園中。」顯然,泰爾王不可能在伊甸園;然而,我們知道那條被稱為撒旦的蛇(啟示錄 12:9)確實在伊甸園裡。

文章接著這樣描述他:

你曾在伊甸神的園中,佩戴各樣寶石,就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉,和黃金;又有精美的鼓笛在你那裡,都是在你受造之日預備齊全的。(以西結書 28:13;重點是我的)

關於這節經文,我想指出三點:

  1. 這裡列出的「遮蓋」寶石中,有四顆也被稱為從新天降臨的新耶路撒冷的「基石」:黃玉、綠柱石、碧玉和綠寶石。因此,至少暗示著這位遮蓋物與天國之主有著某種關聯。
  2. 對於NASB中翻譯為「精美的鼓笛」的短語應該如何翻譯存在爭議。許多翻譯者聲稱希伯來語中的這個短語極難解釋。例如,許多翻譯將這個短語翻譯為與 KJV 相同的「精美的鼓笛」,但正統猶太聖經的一個翻譯為「手鼓和管樂」。而其他翻譯,如擴增版、新國際版、基督教標準聖經、生命樹版和其他翻譯都與NASB中的翻譯相同。許多人根據 KJVOJB 和其他將這些描述為樂器的翻譯,認為撒旦是敬拜領袖,但如果其他翻譯是正確的,那麼這種說法就沒有依據。
  3. 另一個跡象表明,這裡暗指的並非「泰爾王」,而是「在你被造的那天,他們預備好了」。如果這裡討論的是一個男人,上帝會說「在你受孕的那天」,或「在你出生的那天」,而不是「在你被造的那天」。這再次表明,以西結所指的不僅僅是一位人類的國王。

在第14節中,我們終於得到了有關這個天上生物的資訊。

你是那受膏遮掩約櫃的基路伯;我將你安置在神的聖山上;你在發光如火的寶石中間往來。(以西結書28:14;重點是我的)

顯然,一個人,推羅王,並不是受膏基路伯」;表明推羅王和這位受膏基路伯都遭遇了類似的命運,他們都被從權力和權威的位置上趕了下來,這就是為什麼推羅王被用來讓我們一窺這位受膏天使的命運。因此,我相信,隨著我們繼續讀下去,我們會發現更多的文本證據強烈暗示,這位被從權力和權威的位置上趕下來的天使就是撒旦。因此,這表明撒旦不是六翼天使或「墮落天使」,而是一位墮落的基路伯

那麼,身為基路伯,這意味著撒旦也擁有「四張臉、四個翅膀」的人形。他的腿是直的,腳「像牛犢的蹄」。他和其他基路伯一樣,「有人的臉,右邊是獅子的臉,左邊是公牛的臉,還有鷹的臉」(以西結書1:5-12)。這絕對不是撒旦的形象。他沒有角,沒有尾巴,也沒有草叉,而且絕對不是全身通紅。就像天使和基路伯一樣,撒旦經常被描繪的形象與聖經記載不符。

在第15節中,我們讀到:

你從受造之日所行的都完全,後來在你中間又察出不義。

上帝最初創造撒旦時,祂「所行的道完全無可指摘」。祂並非被造為有罪的邪惡存在,而是像人類一樣,顯然所有上帝所造的天上生靈也都被賦予了選擇的自由。撒旦原本是完美的,「所行的道完全無可指摘」,直到選擇背叛。撒旦必定是一位頗具魅力的演說家,因為他曾說服三分之一的天使加入他的叛亂(啟示錄12:4);這證明了天使同樣擁有選擇的自由。之後,蛇撒旦欺騙了第一個男人和第一個女人,亞當和夏娃(希伯來語: Chavah),讓他們做出與他以及跟隨他的三分之一天使相同的選擇,背叛上帝。從那時起,撒旦和他的天使就一次又一次地勸說人類做同樣的事情。

但讓我們繼續,

因你貿易很多,就被強暴的事充滿,以致犯罪,所以我因你褻瀆聖地,就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊,我已將你從發光如火的寶石中除滅。 (結 28:16;重點是我的)

在這節經文中,我們讀到:「你因貿易過多,內心充滿強暴,以致犯罪。」這「貿易」是什麼?它又是如何使他內心充滿「強暴」,並導致他「犯罪」的?翻譯為「貿易」的字是希伯來文r'chullatechaStrong's #7404),意思是「交易」或「商品」。今天,我認為我們可以把「販賣」的概念也包括進去。但推羅王和撒但各自「販賣」的東西導致了他們的垮台,正如我們將看到的,也導致了其他人的垮台。正因為這個原因,上帝把他從「神的山」上驅逐出去,認為他是「世俗的」(普通的、平庸的;與聖潔相反的)。

然後上帝毀滅了他,「遮掩基路伯啊」,所以上帝再次將他認定為基路伯,但這次是「遮掩基路伯」。撒旦原本可能是上帝寶座上方兩個遮掩基路伯之一,但由於他的罪,他被剝奪了名字、職務、地位,甚至在天上的權威,並被烙上「撒旦」(敵對者、對手)的名字。

那麼,是什麼讓他相信自己可以擁有自己的神呢?下一節經文告訴我們:

你因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧,我已將你摔倒在地,使你倒在君王面前,好叫他們目睹眼見。 (以西結書28:17;重點為自己所加)

撒旦被自己的美貌和華麗所迷惑,結果他以為自己也可以成為神,天上所有的人都應該像敬畏神一樣敬畏他。因此,他的驕傲和自戀,認為自己應該是萬物的中心,是導致他墮落的種子。很明顯,他不僅外表美麗(與我們通常對他的醜陋印象相反),而且極具魅力,令人信服。

你因罪孽眾多,貿易不公,就褻瀆你那裡的聖所。(以西結書28:18a

「聖所」一詞可能不僅指上帝在天上的聖殿,即三層天,也指那些墮落追隨上帝的天使。那麼,除了把他從「上帝之山」上摔下去之外,上帝還對他做了什麼懲罰呢?

故此,我使火從你中間發出,燒滅你,使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。(以西結書28:18b

根據經文,上帝「從你們中間降下火」,這火是他驕傲、憤怒、仇恨、嫉妒的火焰,將他吞噬,使他「化為地上的灰燼」。這裡的「灰燼」一詞描述的是他的樣子。他現在被燒焦了,面色陰暗,灰白如灰,與他曾經擁有的美麗截然相反。關於他將被「丟在地上,在所有看見你的人眼前」的說法,仍是未來的事。

啟示錄12章告訴我們,米迦勒和他的使者與大龍撒旦和他的使者之間將在天上發生一場爭戰。撒旦和他的使者將被摔到地上(啟示錄12:7-9)。

各國民中,凡認識你的,都必為你驚奇。你令人驚恐,不再存留於世,直到永遠。(以西結書 28:19

大災難期間,撒但會與人類同在地上,但他知道自己時日無多,所以會竭力毀滅盡可能多的神子民。信徒們會因他而「驚恐」,但主再來時,他會「驚恐萬分」,意識到自己即將在無底深淵受罰,然後被丟進硫磺火湖,在那裡,他的名聲「將不復存在」。

結論

如我們所見,最有力的文本證據似乎表明,撒旦原本是守護上帝寶座的遮掩基路伯之一。然而,他卻迷戀自己的容貌和美貌,心中充滿了驕傲和叛逆,並開始將這種情緒傳播給上帝王國裡的天使。三分之一的天使加入了他的叛亂,被逐出天堂,他們的名字也從上帝的聖言中被抹去。

他體內燃燒的可怕烈火使他的外表變成了一個漆黑如灰的身影,不再是昔日的俊美。他現在以撒旦的身份統治著這個世界,「仇敵」、「這世界的神」和「黑暗國度的王子」。